天下有始、以为天下母。既知其母、复知其子。既知其子、复守其母。没身不殆。塞其兑、闭其门、终身不勤。开其兑、济其事、终身不救。见小曰明。守柔曰强。用其光、复归其明。无遗身殃。是谓袭常。
　　这一章说明恢复本有智慧德能的方法，让人们明本末，然后以道为本，以修为始，始本不离，直趋觉路。
　　“天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子。既知其子，复守其母。没身不殆”。老子说：“无名天地之始”，无名是道之体，故天下有始，即是道之理体，道之理体，以为天下万物之母体，而万物则为道之作用。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，故道为母，万物则为子。
　　如果只知“道体虚无”，而不知万物是由道体(即本心)，与识心之变化所为，则是知其母，而不知其子，则会沦为断见。如果只知万物，而不知万物之母，不知本心大道，则会沦为常见，认为世间恒常不变，人永远是人，畜牲永远是畜牲，从而损人利己，殉物忘道，而失其性真。所以既知其母，还要知其子，所谓：“有体有用”。即知万物从道生，则不会贪著于
　　物欲，不因物欲而流落于生死。故说：“既知其子，复守其母”，正所谓：“用不离
　　体。”体用两全，动静不二，能这样才能没身不殆，即终身不会落于危险之地。
　　“塞其兑、闭其门、终身不勤。开其兑、济其事、终身不救”，这是说明守母的方法。兑为口，门即视听嗅味触法，为眼耳鼻舌身意之六根。因道本无言，有言则理丧。故缄默以自守，离言语相，离心缘相，离文字相。老子说：“多言数穷，不如守中”。《楞严经》说：“都摄六根，净念相继”。故说：“塞其兑，闭其门”。将心收回来，一心念佛，不被色声香味触法六尘所牵制，反闻闻自性，反念念自性，性成无上道。用《阿弥陀经》说即是：“善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，持至一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土”。善男子善女人，在阿弥陀经是指有真信切愿的人；在《观无量寿经》指净业三福：⑴孝敬父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；⑵受三归，具众戒，不犯微仪；⑶发菩提心，读诵大乘，相信因果，劝进行者；在本经指：既知其母，复知其子；既知其子，复守其母。往生极乐国土，即是圆成大道净业。能这样才能出离生死苦海，才能不再受生死疲劳，故说：“终身不勤”。“终身”即此身是娑婆世界最后身，“不勤”是不再受生死勤劳。
　　如果是开其兑，济其事，则终身不救。执著言说以为有得，六根常常追逐六尘，而生六欲之心，心被六欲境界所转动，丧心于六尘物欲，则终身不可得救。
　　“见小曰明”，孔子说：“知机其神乎”。机即机兆、机道、机微、机先等，机兆是事物的先兆，机道是事物变化的迹象或征兆；机微是事物变化的最初征兆；机先是事机萌动未发之时。一切圣贤之所以
　　为圣贤者，其要在于明因识果。佛法说：“凡夫畏果，菩萨畏因”，凡夫只怕恶果，不
　　知恶果起缘于恶因，平常胡作非为，以图一时快乐，不知乐是苦因；菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果？纵有恶果，也是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。
　　“守柔曰强”，水是天下最柔弱的，但可以穿山透石；舌头是身体中最柔软的，但当坚硬的牙齿一颗颗脱落后，舌头仍能安然无恙；小草柔弱，大树刚强，但暴风骤雨后，大树可能被拦腰折断，小草依旧生长。看似柔弱的道体，里面却积聚着人们看不见的巨大能量，能使最坚强的东西都无法阻挡。人能守道无为，才会得到无往而不胜，故说：“守柔曰强”。
　　“用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常”。佛法说：“阿弥陀佛，是我本觉，起心念佛，方名始觉，托彼依正，显我自心，始本不离，直趋觉路”。我们以本觉理光，起始觉智光，以始觉智光，照本觉理光。即以佛果觉，为因地心，因该果彻，果彻因源。阿弥陀佛所证之果觉，即一句阿弥陀佛万德洪名，包摄竟尽。我们以阿弥陀佛的果觉，来熏染自己的业识妄心，熏之久久，业尽情空，心与佛合，心与道合，凡心变佛心，自然成佛道。“用其光”，是用本有的智慧光明，即佛之果觉，来熏染自己的业识妄心。“复其明”，即熏之久久，业尽情空，心与佛合，心与道合，凡心变佛心，自然成佛道。复其明，“则无遗其殃”，则不会再遭受生死苦海的祸殃。“是谓袭常”，袭是承袭，承前启后，继往开来，这是承袭真常之道的方法，以往圣人也是如此。